ГЕРОНДА ГЕОРГИЙ КАПСАНИС, ПРОИГУМЕН СВЯЩЕННОЙ ОБИТЕЛИ ПРП. ГРИГОРИЯ, СВЯТАЯ ГОРА АФОН († 2014) ΓΈΡΟΝΤΑΣ ΓΕΏΡΓΙΟΣ ΚΑΨΆΝΗΣ, ΠΡΟΗΓΟΎΜΕΝΟΣ Ι.Μ. ΟΣΊΟΥ ΓΡΗΓΟΡΊΟΥ († 2014) ХРИСТОС И ПРОБЛЕМА ОБЩЕСТВА Ο ΧΡΙΣΤΌΣ ΚΑΙ ΤΟ ΚΟΙΝΩΝΙΚΌ ΠΡΌΒΛΗΜΑ

Геронда Георгий Капсанис, Проигумен Священной Обители прп. Григория,

Святая Гора Афон († 2014)

Γέροντας Γεώργιος Καψάνης, Προηγούμενος Ι.Μ. Οσίου Γρηγορίου († 2014)

Христос и проблема общества

Ο Χριστός και το κοινωνικό πρόβλημα

Насколько человек очищается от страстей,  настолько он приобретает истинное общение с Богом и с другими людьми.

Те, которые смотрят на человека романтически и чисто внешне исправляют зло людей в обществе, таковые утверждают, что изменение общества изменит и людей. Но православные, не отрицая важности социального влияния на личность, отдают предпочтение преображению человека  через покаяние и божественную благодать.

Желание изменить общество без нашего подвига, без нашего изменения является величайшей ошибкой. По крайней мере, наивно полагать, что изменение некоторых социальных институтов приведет к смене людей без покаяния.

Больной человек создает больные общества, а больные общества еще в большей мере заражают людей и делают их еще хуже. Для того, чтобы нам исцелить болезни общества, нам необходимо  вылечить личную болезнь, которая состоит в уходе от проблемы, отказе от приятия нашей личной ответственности, уклонении от покаяния, в нашей эгоистичности, нежелании видеть самих себя в подлинном свете. Характерно, что Господь личное покаяние поставил в качестве условия для участия в Его Царствии.

Не следует также игнорировать работу дьявола в развязности людей и обществ и доминировании зла.  Гуманистическое упрощение социальных проблем отрицает существование дьявола. Евангелие же  и христианский опыт, напротив, показали степень распространения  демонических воздействий на личности и на ситуации в обществе и на необходимость в борьбе с дьяволом, apotagis и изгнания злых духов. Дело одаренных благодатью священно-монахов и людей состоит в различении духов для того, чтобы не впадал христианин в сети дьявола, которые  расставляет лукавый, когда он является под личиной добра.

Мы подчеркиваем и указываем на силу отрицательных антихристианских и антисоциальних сил вовсе не для того, чтобы указать на невозможность их преодолеть, но для того, чтобы  ведущий борьбу и подвиг христианин осознавал необходимость иметь в виду их существование. Христос победил эти силы, и христианин может с помощью силы Христа и при содействии божественной благодати участвовать в этой победе Христа.

 

* * *

В этом пункте христианская социальная борьба коренным образом отличается от всякой другой борьбы. Общество, в котором стремятся создать гуманистические системы (идеалистические и материалистические) является антропоцентрическим. Общество христиан сосредоточено на Боге, оно является Богоантропоцентрическим. Но средства гуманистов являются человеческими. А христиан – Богочеловеческими. То есть в основе христианского общества лежит смирение. В то время как в основе гуманистического общества лежит гордость, самодостаточность, закрытостью для Бога. Это повторение греха самого Адама: стремление к обожению без Бога.

Вполне возможно, что не случайно эти две гуманистические системы с их апробацией в сфере экономики  (капитализм, коммунизм) родились на еретическом Западе, ибо там им предшествовал  религиозный антропоцентризм в «непогрешимости» Папы и Filioque. Нам православным следуем задуматься, ибо прежде бывшие православными, которые в замешательстве отрицают нашу православную традицию, обычно по причине невежества, придерживаются западных систем.

Человек по причине только своего характера в нехристианском обществе, лишен возможности дарить мир душе человека, потому что он лишен любви к Отцу небесному, и именно поэтому он неподвижен. Вспомним слово святого Августина, в котором выражается антропологический опыт: «Ты Господи создал нас для Себя, и сердце мое беспокоится, когда оно не имеет покоя подле Тебя».

 

Атеистические социально-общественные системы помогают решать некоторые социальные и экономические проблемы, но не для того, чтобы действительно и в сущности встречаться с Богом и с человеком. Они не отвечают удовлетворительно на наши экзистенциальные вопросы и, особенно на центральную проблему – проблему смерти. Мир прекрасно устроен, чтобы умереть. Хотя эти системы, особенно марксизм, характеризуются интенсивным мирским мессианством, они фактически не «умирают от смерти к жизни», а посему они создают людей с трагедиями, не имеющих надежды. Интенсивная даже гуманитарная или деловая активность в некоторой степени являются следствием стремлений и попыток забыть об основной проблеме, проблеме смерти, и о необходимости избавиться от ужаса, пустоты и скуки, которые ведут к отделению от источника жизни, Троичного Бога.

Вот почему эти системы, несмотря на добрые и чистые намерения многих благородных людей, которые борются и жертвуют собой ради своих идеалов, по своей глубокой сути противны человеку. Во имя некоего лучшего и справедливого общества они препятствуют человеку создавать совершенное богочеловеческое общество, которое только  и реализует и совершенствует его природу, они загоняют человека в некий безликий метериалистистический механистический мир, лишают человека возможности обратится к Небу. Какой в действительности может иметь смысл наша жизнь, если мы являемся подконтрольными животными, а не образом Божиим? Если мы обречены на будущую смерть, не имея возможности стать участниками в вечной Божественной жизни?