ИЕРОФЕЙ , МИТРОПОЛИТ НАВПАКТСКИЙ И СВ. ВЛАСИЯ ПРАВОСЛАВНО-ЦЕРКОВНОЕ МЫШЛЕНИЕ[1] ὈΡΘΌΔΟΞΟ ἘΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΌ ΦΡΌΝΗΜΑ, 1.АНАЛИЗ ТЕРМИНА ПРАВОСЛАВНО-ЦЕРКОВНОЕ МЫШЛЕНИЕ ἈΝΆΛΥΣΗ ΤΟΥ͂ ὍΡΟΥ ὈΡΘΌΔΟΞΟ ἘΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΌ ΦΡΌΝΗΜΑ. 2. ПРИЗНАКИ ПРАВОСЛАВНО-ЦЕРКОВНОГО МЫШЛЕНИЯ

Иерофей , Митрополит Навпактский и св. Власия

Православно-церковное мышление[1]

ρθόδοξο κκλησιαστικό φρόνημα

000245

Временами говорят о том, что нам необходимо отличаться православно-церковным мышлением. Естественно, что это и необходимо и является основой, потому что оно является тем, что действительно делает человека настоящим христианином. Вопрос состоит в том, что в духовной жизни мы делаем некоторые градации и деления, но и делаем различия между христианами. Подлинное церковное мышление мы отождествляем с некоторой категорией людей и лишаемся чего-то иного.

Например, мы знаем, что если мы становимся клириками или монахами, то мы автоматически приобретаем церковное мышление, мы знаем, что мы являемся церковными людьми, а других считаем нецерковными. На самом деле, все далеко не так. И мы не можем столь важный вопрос упрощать до такой степени

Благодаря тем взглядам, которые мы, в последствии, изложим, мы сможем увидеть данный вопрос в его истинно и действительном измерении. Мы увидим, что значит сказать православно-церковное мышление, а в дальнейшем и каковы его признаки.

 

1.Анализ термина Православно-церковное  мышление

νάλυση το ὅρου Ὀρθόδοξο ἐκλησιαστικό φρόνημα

Прежде всего, нам следует проделать достаточно обширный анализ этих слов, потому что они нам окажут помощь в уяснении вопроса, который нас занимает.

Слово мышление (φρόνυμα) означает мысль, размышление, стремление, знание, идеология и т.д. В библейской и святоотеческой традиции, однако же, мышление имеет несколько более глубокий смысл. Оно не исчерпывается поверхностными взглядами, но оно вводит вглубь. Оно указывает на всю атмосферу, которая отличает человека, в особенности его образ жизни, и даже более, на его позицию, которую он занимает по различным  вопросам.

Из тех текстов, которые имеются в Священном Писании и в которых говорится о мышлении, я упомяну один из послания апостола Павла  к Римлянам: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления[2] плотския суть смерть, а помышления духовные жизнь и мир. Потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8, 5-7).

Эту цитату следует прочитывать в контексте всего библейского и святоотеческого предания, согласно которому плотские и духовные это не просто тело и душа, но что-то более глубокое. Человек же в действительности состоит из тела, души и духа. С помощью духа проявляется действие божественной благодати. Когда говорится о теле, душе и духе, то под эти не подразумевается трехсоставность. Человек состоит из тела и души, то есть он двусоставен. Но, как душа является жизнью для тела, так и божественная благодать, Дух, является духом души. Следовательно, согласно святоотеческому учению, настоящим человеком является такой, у которого умная энергия подается божественной благодатью, и обращается к Богу. В этом смысле духовный человек это тот, который имеет в себе  дух Божий, Божественную благодать. Он является сыном Божиим по благодати, и так по благодати переживает всыновление.

Апостол Павел, в том же послании и в той же главе, где он раскрывает этот вопрос, пишет: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8, 14). Те, которые в себе имеют Духа Божия, что означает, что умная энергия движется физиологически и движется сообразно природе, они имеет умную молитву и являются по благодати Божий сынами. Благодаря Духу мы достигаем усыновления, а об этом пишет Апостол: «Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8, 15) Это взывание не является чем-то иным, как умной молитвой, которая совершается внутри сердца. Такие люди принадлежат Христу, они являются членами Тела Христова и, конечно же, энергичными членами Церкви. Таковым характерным является и слово апостола Павла: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9).

Следовательно, духовный человек этот тот, который внутри себя имеет Святого Духа, не абстрактно и рассудочно, не сострадательно, но реально благодаря умной молитве. Человек, который не имеет Святого Духа, пусть, даже если он и крещен, пусть даже он и добродетелен, он является плотским. Плотяность, согласно учению апостола Павла, не имеет отношение к какой-то категории грехов, так называемых плотских, но она связана со всей жизнью человека, который не имеет вдохновения от Святого Духа.

Итак, мышление духовное это все окружение, весь образ жизни, которые вдохновляются Святым Духом. Мышление плотское это весь образ жизни человека, который не вдохновляется Святым Духом. Согласно истолкованию бл. Феофилакта Болгарского, апостол Павел плотское мышление называет «ожиревший ум человека», а мышление Духа называет: «разум и ум мыслящие по Духу». Первое является смертью души, а второе являются жизнью и миром.

Плотское мышление связано со всеми страстями, то есть с теми энергиями души, которые движутся противоприродно. Свт. Василий Великий характерным образом бы сказал, что страсти  прорастают «от плотского мышления». Свт Иоанн Златоуст, толкуя отрывок из послания к Римлянам апостола Павла, пишет: «Плотское мышление же так называется по причине земного помысла, утучненности, охваченное  житейскими и лукавыми деяниями». Свт. Иоанн даже замечает: «плотское мышление сладострастное и предающееся роскоши. Плотское мышление корыстно и исполнено всякого греха».

В связи со всем этим оказывается, что слово мышление в святоотеческой и библейской традиции свидетельствует о всем образе мышлении, ментальности, которая доминирует в человеке благодаря его образу жизни, и исходя из той связи, которая у него есть с Богом. И, в прямом смысле слова, если ум помраченный, то и все мышление плотское. Но, если ум просвещенный, что означает, что он имеет в себе Святого Духа, тогда и все мышление это духовное мышление и, естественно, церковное мышление.

Поскольку мы смогли увидеть, что означает мышление, то в дальнейшем мы посмотрим, что значит православное мышление.

Когда мы говорим о православном мышлении, то мы преимущественно подразумеваем, что наш ум это ум Христов, как говорит апостол Павел. Или же, по крайней мере, что мы принимаем опыт святых и имеем с ними связь. Это переживание православной традиции и переживание жизни Христовой. Православное мышление выражается догматами Церкви, поскольку догматы, с одной стороны, выражают жизнь, которая существует в Церкви и то божественное откровение, которое восприняли святые, а, с другой стороны, они ведут  страждущих людей и младенцев во Христе к единению и общению с Богом.

Богословие Церкви аскетично, то есть оно определяет способы лечения для того, чтобы человек достиг обожения. Догматическое богословие «полемично», а это означает, что оно было создано преимущественно для того, чтобы дать отпор еретикам, которые появились и исказили богословие Церкви, имея при этом соответствующие последствия для спасения человека. Слова сущностьипостасьприрода и т.д. были созданы для того, чтобы дать ответ еретикам. Так, догматы выражают божественное откровение и жизнь Церкви, и даже врачуют человека и ведут к обожению. Это духовные руководства. В этом смысле мы можем говорить, что догматы спасают человека и освящают его. Это происходит, поскольку они врачуют и верно ориентируют путь человека к Богу.

Христос в Своей Первосвященнической молитве  говорит между прочим: «Освяти их истиной Твоей; слово твое есть истина» (Ин.17, 17). Свт. Иоанн Златоуст, комментируя этот отрывок, говорит: «Сделай святыми преподаянием Св. Духа и правых догматов… А исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу».[3]

Естественно, когда мы говорим о догматах, то мы подразумеваем все решения Поместных и Вселенских Соборов, которые касаются догматических вопросов, как единосущия Христа Отцу, божественности Святого Духа, приснодевства Богородицы, соединения двух природ во Христе и т.д. Однако, в целом, догматы это все духовные законы, которые выражают подлинную во Христе жизнь и ведут человека к достижению этой жизни. И нам следовало бы вспомнить свт. Василия Великого, что все заповеди Христа являются спасительными предписаниями.

Характерным является то, что еретиками называются не только те, которые отвергают какой-то догматический термин Вселенских Соборов, но и те, которые отвергают богооткровенные слова, ведущие человека ко спасению. Прп. Симеон Новый Богослов нам подает прекрасный пример.

В его время были люди, которые отвергали некоторые учения Христа, как учение о духовной нищите – «блаженни нищие духом»,- и даже не верили в существование святых людей, которые достигли боговидения и имели ту же благодать, что и Апостолы и святые. Прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Я тех называю еретиками, которые говорят, что в наше время и среди нас невозможно хранить евангельские заповеди и рождаться святым отцам». Эти люди  исповедовали «не какую-то ересь, но все». То есть это такие люди,которые утверждают нечто такое, что «ниспровергает все Священное Писание». А поскольку Христос заповедями отверзает небо, то отвергающие заповеди Христа «закрывают небо». Те, которые утверждают, что невозможно кому-то плакать сегодня, а, следовательно невозможно применять заповедь Христа о духовном плаче, те отличаются крайним бесчувствием и возводят «святотатственный голос на Бога Всевышего, а Христово стадо  делая зверским, за которое Он Сам, Единородный Сын Божий пролил кровь».

Следовательно, оказывается, что православное мышление — это принятие всех заповедей Христовых и их переживание, поскольку заповеди и догматы  освящают человека, то есть его лечат. Они являются лекарствами, которые ему оказывают помощь избавиться от духовной слепоты, помрачения ума.

Но православное мышление это «церковное» мышление. Это означает, что Православие не мыслимо без Церкви, а Церковь не мыслима без Православия. Церковь это реальное и освященное Тело Христова. Православие  это учение Церкви, а Божественная Евхаристия является истинным действом Церкви. Так, Православие, Церковь и Евхаристия связаны между собой.

Все православное учение, все божественное откровение переживается в Церкви. Поэтому  православное мышление связано с церковным и является одним. То есть мы не можем делать разделение между учением, нравственностью, жизнью и порядком. Кто-то выражает церковное мышление не потому, что у него есть послушание епископу, но благодаря послушанию всей традиции Церкви. Как рассуждал св. Николай Кавасила, епископ самым тесным образом связан с Престолом и Святыми. Священный Храм освящается и посвящается епископом, который полагает святые мощи в Престол. Следовательно, центрами и осями духовной жизни являются три: епископ, Престол и Святые. Отказ от одного из них, и принятие лишь других не является церковным сознанием. Хотя, как Церковь не мыслима без епископа, так и епископ не мыслим без Церкви, вне всего предания Церкви.

Кто-то может утверждать, что церковное сознание имеет тот, кто принимает епископов и ими наставляется, и, одновременно, принимает традицию Церкви. Если же кто-то принимает традицию Церкви, но при этом отвергает канонического епископа, или если кто-то принимает епископа, отвергая все предание Церкви, то для церковного  мышления таковые ни чем не отличаются.

Далее мы проанализируем действительные признаки церковного православного мышления. Это будет своего рода духовное зеркало, в которое нам следует чаще смотреться для того, чтобы мы смогли понять  имеем ли мы истинное  православное и  церковное сознание. А если его у нас нет, то мы будем подвизаться за то, чтобы его обрести.

2. Признаки православно-церковного мышления

Поскольку я не желаю импровизировать, но преподать предание Церкви, то мне хотелось бы указать на признаки православно-церковного мышления, как они представлены и сохранены в одном из текстов послания апостола Павла. Необходимо, однако же, отметить, что я выделю наиболее характерные, не исключая существование и других признаков.

Текст, который нам предстоит изучить, это послание апостола Павла к Ефесянам, которое рассматривается прежде всего как послание экклесиологическое, потому что в нем говорится о Церкви. Апостол пишет: «Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши; чтобы вы, укорененные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. А Тому, Кто действует в вас силою, может сделать несравненно большее, чего мы просим или о чем помышляем. Тому слава в Церкви во Христе Иисусе  во все роды, от века и до века. Аминь» (Еф. 3, 14-21).

Анализируя этот отрывок из послания апостола Павла, мне хотелось бы указать на семь признаков, которые составляют мышление православного человека. [4]

 

А) Христологический

Мы называемся христианами, потому что в Крещении, Божественной Евхаристии и во все жизни, которую мы живем в Церкви, являющуюся Телом Христовым, и мы являемся реально соединенными со Христом. Апостол Павел, в тексте выше приведенного нами его послания, говорит: «Верою вселиться Христу в сердца ваши». «И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову».

Испытавшие влияние западных мнений, мы считаем, что знание преимущественно связано с логикой, рассудком, и что вера является простой передачей некой теоритической реалии. Однако же в Святоотеческой традиции вера это не просто признание, принятие. Хотя, конечно, и это может быть названо вводной верой, но вера это, преимущественно, то, что исходит от созерцания, то есть соединения человека с Богом. Прп. Исаак Сирин делает различие между верой от слышания и верой от созерцания. Вселение Христа через веру зависит от просвещения ума и от созерцания Бога. Впрочем, это является тем, что составляет действительную любовь и истинное знание, то знание, которое превышает человеческое тварное знание. Отцы делают  вполне ясное различие между тварным и нетварным познанием.

То, что вера связана с единением человека со Христом, встречается во многих святоотеческих творениях. Свмч. Игнатий Богоносец пишет: «Иисус Христос совершенная вера». Прп. Максим Исповедник наставляет: «Христос же, мы говорим, это воипостасная вера». Наше соединение со Христом подтверждается добродетелями, которые являются плодами Святого Духа.

Вполне возможно, что люди должны иметь некоторые добродетели в качестве природного состояния. Однако же это не имеет столь важного значения, сколько добродетели, которые являются плодами Святого Духа, выражающими наше соединение со Христом. В качестве примера можно привести воздержание, которое могут иметь и атеисты. Однако же воздержание и девство в Церкви имеют совершенно иное значение и иное содержание. Они оказывается связанными с глубиной человека, поэтому мы можем говорить о духовном девстве. То же в равной мере касается и природной любви. Одно – это кого-то любить и иметь чувственность, а другое- любить, когда очищенный ум и человек является действительным членом Тела Христова.

Следовательно, православно-церковное мышление христологично, что означает, что человек, которому присуще это сознание, соединен со Христом, действительно принадлежит к Телу Христову, которым является Церковь, он переживает все стадии божественного домостроительства. Так, жизнь во Христе это не абстрактная идеология, но общение со Христом.  И эта жизнь не является атнропоцентричной, но, прежде всего, Христоцентричной. В Церкви мы не верим в абстрактные идеи и ценности, но в добродетели, которые являются плодом  Святого Духа и переживанием  нетварной Божественной энергии, потому что любовь, мир, праведность и т.д. являются природными и сущностными энергиями Бога.

 Б) Триадологический

 

Так называемый христологический признак не является независимым от Триадологического. Мы не можем  рассматривать Христа вне Святой Троицы, поскольку Христос является Вторым Лицом Святой Троицы и является по природе и по энергии соединенным со Отцом и Святым Духом.

В апостольском тексте, который мы рассматриваем, это проявляется вполне ясно. Апостол Павел говорит: «Для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа… крепко утвердиться Духом Его… вселиться Христу в сердца ваши». В данном месте  мы видим действие Лиц Святой Троицы. Впрочем, спасение человека является общим действованием-энергией Троичного Бога. Дело Христа не является отличным от дела Духа Святого. Христос воплотился благоволением Отца и содействием Святого Духа. Христос посылает Святого Духа, который исходит от Отца, и Святой Дух дарует Христа в наши сердца, а так прославляется Бог Отец.

В Церкви мы живем Троичного Бога. Святое Крещение совершается во имя Святой Троицы: «Крещается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Божественная Евхаристия это славословие Троичного Бога: «Благословенно царство Отца, и Сына, и Святаго Духа». Во время Божественной Евхаристии м умоляем Отца послать Святого Духа и совершить преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Вся христианская жизнь это единство во Святой Троице, как говорит прп. Симеон Новый Богослов: «Поскольку мы Им крестимся, то Им мы и живем и познаем и мыслим, Им мы были и существуем и будем существовать в веках,  как от Него мы имели бытие и благобытие».

Мы живем внутри нас самое Троичного Бога действование, потому что Лица Святой Троицы имеют общую сущность и действование. Единство Лиц Святой Троицы. Единство Лиц Святой Троицы имеет свою причину в Лице Отца, но и в общей сущности и действовании-энергии. Конечно, говоря о Троичном Боге, мы говорим, что вне ипостаси не существует сущность, ни ипостась вне сущности. Согласно Святым Отцам, ипостась характеризуется  как сущность «со свойствами», поскольку свойство ипостасей является несозданным и неисчезающим, а общность сущности неделимой (прп. Фалласий).

Как мы сказали в начале, термины сущностьипостась и др., использовались святыми отцами для того, чтобы дать ответ на идеи еретиков, которые старались исследовать отношение между Лицами Святой Троицы философски. Но Святые Отцы знали об отношении Лиц Святой Троицы не философски и не рационально (исходя из рассуждений), но исходя и того личного опыта, которым они обладали, и из откровения  насколько оно возможно для человека.

Существует в отношении данного вопроса  одно изумительное свидетельство прп. Симеона Нового Богослова. Ведя беседу о том опыте переживания святой Троицы, который он имел, он говорит, что видел три света. Мы знаем как из свидетельства самого преподобного отца, так и из других свидетельств, что достигший обожения человек видит, согласно опыту, не сущность Святой Троицы, а энергию-действование, и, конечно же, один свет воплощенный, один свет не воплощенный и один третий, который является источником двух других, предыдущих. Отец есть Свет, который является источником двух других Светов, Сын это Свет воплощенный, а Святой Дух не имеет тела, но есть Свет, который имеет своей причиной Свет первый. Этот опыт святые изложили с помощью терминов сущность-ипостась для того, чтобы отвергнуть еретические идеи, которые имели распространение  в их время, и дабы поставить границу между заблуждением  и истиной. Во всяком случае, эта вера является сущностным вопросом опыта.

Православно-церковное мышление не является некой абстрактной и сентиментальной верой во Христа, или абстрактного и обобщенного Бога, но верой в Отца, Сына и Святого Духа. И наша молитва должна быть обращена к этому конкретному Богу.

Г)Экклесиологический

Но Христос не может быть отделен от Церкви, которая является Его реальным Телом. Некоторые утверждают, что следует любить Христа, но не Христа Церкви, которая исказила учение Христа. Но эта точка зрения является ошибочной.

В тексте, который мы изучаем, соответственно говорится: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе  во все роды, от века и до века. Аминь». В данном месте очевидным является то, что слава Божия является в Церкви. Так что православно-церковное мышление является экклесиологическим.

Конечно же, следует обратить внимание на то, что Церковь существует и в Ветхом Завете. Свт. Иоанн Златоуст, впрочем, замечает, что Своим вочеловечением «Он восприял плоть Церкви». По данному вопросу существует у Святых Отцов пространное изъяснение, что мы видели уже в другой главе. Согласно учению Святых Отцов фактом является то, что во время творения ангелов и человека создается Церковь. В последствии происходит падение Адама и Евы, так что Церковь в Ветхом Завете сохраняется Пророками и достигшими обожения людьми. Однако, во время вочеловечения Христа  Церковь становится Телом. Она становится Телом Христа.

Здесь я приведу только два святоотеческих текста. Один из них принадлежит свмч. Клименту Римскому. Он говорит: «В горнем мире, прежде солнца и луны  создается духовный мирДуховный же мир по сути является во плоти Христа». Но и свт. Афанасий Великий соответственно пишет: «Прежде всего,  с ними создана она, которая рождается от Бога». Так, теперь Церковь является телом Христа. И, естественно, что когда мы говорим о Церкви, то мы не мыслим чего-то абстрактное, но под ней понимаем членов Церкви, которые связаны со Христом, поскольку апостол Павел говорит: «Вы же суть тело Христово и члены от части» (1 Кор. 12, 27).

Итак, Христос неотделим от Церкви, Который является ее главой, а Церковь неотделима от Христа, которая является Телом Его. Поэтому в Церкви сохраняется и является слава Божия, и в Церкви мы достигаем причастности этой славе. В Церкви мы принимаем Крещение, поскольку Крещение является вводным Таинством, в Церкви мы причащаемся телу и Крови Христа, и в Церкви мы становимся причастными вочеловечению, таинству Креста и Воскресения Христова.

Это означает, что мы пребываем в Церкви для того, чтобы достигать нашего спасения. Мы принимаем все учение Святых Отцов, и мы стремимся  привести нашу жизнь к соответствию с их руководством. Мы не откалываемся от Церкви, то есть от законной иерархии и от наших святых, которые является носителями предания. Мы не стремимся бороться за спасение Церкви, поскольку Церковь, которая является Телом Христовым, не нуждается в спасителях, но мы подвизаемся за наше спасение, оставаясь в Церкви.

 

Д) Внутрений

Но, говоря о жизни, которую мы проводим в Церкви, следует обратить внимание на то, что эту жизнь мы переживаем в сердце. Мышление православного христианина не вращается во вне, на периферии, не находится на поверхности, но она является жизнью внутренней, сердечной. Она относится к «внутреннему человеку». В тексте, который мы рассматриваем, говорится: «Крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши». В данном месте подчеркивается, что мы переживаем Христа в сердце, где обитает Христос. И это следует добавить в учение, о котором мы говорили в начале, касаясь вопроса о плотском мудровании-мышлении.

Сегодня часто говорят о личности. Даются при этом разные определения. Существуют две трактовки личности. Одной из них является философская, которая устанавливает некоторые характеристики личности. Другой является церковное понимание личности, которое стремится указать на церковное измерение личности. К сожалению, многие говорят о философской и церковной сторонах личности, однако не о аскетической. Хотя в святоотеческой традиции человек это прежде всего тот, кто обладает умной энергией, которая обращена к Богу, то есть  это такой человек, который является просвещенным умом и обладает непрестанной молитвой.

Человек как личность вовсе не независим от своего возрождения, которое происходит в его внутренней части, а дальнейшем оно распространяется и на его внешнюю часть. Личность в действительности это «сокровенный сердца человек  в нетленной красоте  кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Петр 3, 4). В исследуемом нами тексте послания апостола Павла ведется речь о «внутреннем человеке» и о Христе, Который обитает в сердце. Православно-церковное мышление яляется внутренним, сердечным.

Сердце эта то место, в котором по благодати Божией обнаруживается и раскрывается подвиг и в котором является Сам Христос. Апостол Павел говорит: «любовь  Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»(Рим. 5, 5). В сердце совершается соединение человека с Богом, и там человек достигает познания Бога. Согласно свт. Григорию Богослову «Бог соединяется с божиими и познается в сердце». Вхождение в царствие Божие  не происходит независимо от наполненности сердца человека благодатью Святого Духа. Прп. Марк Отшельникк пишет: «Прежде всего, необходимо чтобы в сердце была действующая благодать Святого Духа, а таким образом аналогично совершается вхождение человека в царствие Божие». Сердце в традиции умного трезвения Церкви оценивается как святая святых, как храм, в котором священнодействует  истинный священник божественной благодатью, как сосуд елея, как естественный монастырь.

Следовательно, православно-церковное мышление не связано с состояниями сентиментальной чувственности, но с реальным переживанием и возрожденной жизнью, которая переживается в сердце. Она достигается благодаря глубокому и всецелому покаянию, умно-сердечной молитве.

 

Е) Обожение

Целью христианина, к которой направляется вся его жизнь и которым питается вся его деятельность, является обожение. Об этом подчеркнуто говорится в исследуемом нами отрывке апостольского послания. Апостол Павел пишет: «да даст вам, по богатству славы Своей». Но и все цитаты, в которых говорится о явлении и вселении Христа в сердце являются по своему содержанию синонимичными обожению.

Слово обожение является святоотеческим, и  о нем не говорится в Священном Писании. Однако же в Священном Писании существуют синонимичные слова, которые выражают по своему содержанию то же, что и слово обожение. Одним из них является слово δοξασμός[5]. Когда прославляется какой-то член Церкви, то это не  означает, что ему следует воздавать честь, но что он является причастным нетварной славе Бога, то есть обоживается. Об этом и говорится в исследуемом нами тексте послания апостола Павла: «да даст вам, по богатству славы Своей», и, даже, что он исполнится «всею полнотою Божиею».

Полнота это причастность вещественного полноте Христовой. А в другом месте апостол Павел говорит: «Доколе все придем…в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). Чтобы нам достигнуть возраста Христова это не означает, что мы должны достигнуть телесного возраста Христа, но чтобы мы жили всю Его жизнь в нашем собственном существе. То есть, чтобы мы пережили рождение, обрезание, Крест, Страсти, Гроб, Воскресение и Вознесение Христа.  Святой Григорий Богослов характерным образом подчеркивает: «Со всякой безукоризненностью проходим возрасты Христа как Христовы ученики Его силами мы пребываем в непорочности, обрезываемся, …сораспинаемся, умираем, спогребаемся, дабы  с Ним встретится и соцарствовать». Мы, как члены, стремимся умертвить яже на земли, то есть страсти, а  при сочетании участия в таинствах и аскетической  жизни Церкви мы живем Крест и Страдания Христа.  И мы имеем удостоверение в том, что мы будем переживать и Воскресение и Вознесение Его.

Поэтому православно-церковное мышление не исчерпывается некоторыми общественными, внешними и чисто поверхностными делами, но самым непосредственным образом относится к обожению. Все пастырское руководство Церкви преследует цель – достичь обожения человека. В этой перспективе церковная жизнь отличается и разнится от иной религиозной жизни.

Е) Личный и общественный

Прежде мы говорили о личности, которая раскрывается и переживается в сердце. Теперь нам следует сказать, что православно-церковное мышление распространяется и во вне. Когда человек достигает совершенства во Христе, тогда в нем раскрывается действительное общение с Богом и человеком. Так происходит социально-общественное, любовь ко всем людям.

Кроме того мы используем термин социальный и в ином смысле. Это Христианин, живущий в Церкви в общении с Троичным Богом и идущий к обожению, и, как бы то ни было, он живет и со святыми. В тексте исследуемого нами из послания апостола Павла пишется: «чтобы вы, укорененные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина, и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». В Церкви мы живем «со всеми святыми». Мы спасаемся вместе со святыми и имеем общение с ними.

Святые, согласно прп. Симеону Новому Богослову, это «все те, которые сами себя всецело предают Господу и в деле, и в опыте и в чувстве и в знании и в созерцании». Из этого свидетельства вполне очевидным становится то, что святость не имеет абстрактного и этического смысла. Святость это причастность нетварным боготворящим Божественным энергиям, а святой это достигший обожения. Святые это те, которые обладают опытом и знанием и чувством и созерцанием. Это не просто добрые люди.

Находясь в Церкви мы имеем общение со святыми, то есть мы имеет с ними ту же жизнь и мы ощущаем братство во Христе, а если не обладаем тем же опытом, то мы, по крайней мере, следуем их учению. Мы согласуем наше учение с учением святых и Соборов, на которых участвовали святые. Поэтому мы не имеем права на наши рассуждения.

В Синодике Православия, среди всего прочего, мы исповедуем: «Как видели Пророки, как научили Апостолы, как приняла Церковь, как догматствовали Учителя, как Вселенная мудрствовала…так мыслим и мы, также глаголем, также проповедуем Христа истинного Бога нашего…Это вера Апостолов, это вера отцов, это вера Православных, эта вера утвердила Вселенную».

Святые это Пророки, Апостолы, и святые через все века. Характерным является слово свт. Григория Паламы: «Сие совершенство является спасительным в знании и догмате, так мыслят пророки, апостолы, отцы, просто все что они говорили через них свидетельствует Святой Дух» Свт. Афанасий Великий говорит, то святые «единогласны и в отношении другого не разногласят», так что даже если они и жили  разное время. Терминология не изменяет не только содержание учения божественного откровения, которое приняли все Пророки, Апостолы и Святые. Согласно свт. Афанасию Великому, нам не следует считать, что между Отцами существуют противоречия. Даже неприлично говорить, что одни Отцы говорили хорошо, а другие плохо.

Так мы согласуем нашу жизнь с жизнью и учением Пророков, Апостолов и Святых. Тогда мы будем отличаться наличием церковного сознания.

Ж) Молитвенность

В завершении следует сказать, что православно-церковное мышление это такое мышление, которое наполняется молитвой. Оно, я бы сказал, молитвенное. Весь отрывок из исследуемого нами послания апостола Павла является текстом молитвы, славословия и благодарения. Он начинается с фразы «для сего преклоняю колена мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа», а завершается: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе  во все роды, от века и до века. Аминь».

Православный христианин молится Богу. И, конечно же, он отличается совершением непрестанной внутренне-сердечной молитвы. Эта молитва является славословием, благодарением, просьбой, исповедью. Все дела, которые мы совершаем, следует освящать молитвой. Тогда проявляется их подлинный характер, и наша собственная истинность.

Между Божественной Евхаристией и молитвой существует самая тесная связь. Насколько кто молится, настолько и увеличивается жажда божественного причащения Тела и Крови Христа, и насколько кто причащается Тела и Крови Христа, настолько увеличивается жажда и ревность к молитве. Богословие тесно связано с молитвой, естественно с умной молитвой.

Резюмируя сказанное, мы подчеркиваем, что подлинное православно- церковное мышление является христологическим, триадологическим, екклесиологическим, внутренне-сердечным, обоживающим, социальным, молитвенным.

Безусловно, все эти свойства между собой неразрывны, между ними существует изумительное единство. Впрочем, все православное богословие подобно некоему кругу. К какому бы из особенностей кто–то не прикоснулся, оно оказывается связанным со всем кругом. Христологическое свойство одновременно является триадологическим и екклесиологическим. Екклесиолическое является молитвенным, обоживающим, и внутренно-сердечным, и социальным. Одно не может существовать без другой.

Мы живем в такое время, когда ведется по данному вопросу спор. Одни осуждают других за то, что у них отсутствует церковное мышление.              Думая, что нам следует как в зеркало всмотреться в этот текст апостола Павла, анализируя его, дабы увидеть присуще ли нам подлинное православно-церковное мышление. И оно вовсе не является поводом для похвал, но оно необходимо для спасения. Потому что вне его есть лишь неуверенность в спасении.

©перевод выполнен интернет – содружеством «Православный Апологет» 2017г.